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高亮:
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什么是良知，我想大家都有一定了解，因为我们生活在中国的语境中，日常生活中经常会碰到这个词，但我还是想给良知下一个具体的解释，古人说，不虑而知是为良知，不学而能是为良能，其实这两个看似讲不同的事情，事实上都是在讲同一件事，就是我们先天具备的一些素质，当时孟子首先提出良知的概念，他说当我们看到孺妇落井的时候，我们都会有恻隐之心，同时他们还讲了其他几种良知，包括，是非之心，羞恶之心，辞让之心，其实这些良知都是人先天就有的，只是仁者能不失而，如果说现在有很多人非常的麻木，不具备这些素质，那么我只能说他们让他们私欲蒙蔽了先天的良知，这就是说并不是他们没有良知，而是他们把它丢失了。
这种现象儒家有个说法叫做，求其放心，就是如何让我们做到一个高尚的达道的人，就是把失去的良知，仁心找回来。
其实我是同意人是有良知的，这是一种先天的东西，只要是人无论男人女人，是中国人还是外国人，都会有，他就像佛家讲的阿赖耶识一样，在轮回的过程中，在人形成人以前被存在了人的体内，佛家通常把存放他的地方就做种子，
其实我们看小孩子，虽然他们非常淘气，但是他们之中绝对没有大恶之徒，这是因为小孩子都非常的自然，他们没有经过后天的雕琢，完全是按照造物主怎么把他们做成的，他们就是什么样的。
我觉的如果对一个小孩子，从小给他一个好的教育，他们肯定会是个善良的人，有很多孩子变的不好，都是因为教育的不好，而不是孩子本身的毛病。
这就像孟子说的，你看一个山光秃秃的，不是因为山上面不能长树，或者没有树，而是后来，人们把树砍光了。
所以当我们说本性的时候，由于他看不见摸不着，所以很难证明谁说的是对的，就像孟子说性善，荀子说性恶，告子，说生谓之性，既非善非恶。
王阳明说“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”
看起来他似乎和告子一样觉的人性非善非恶，有了善恶，只是人的私欲在作怪。
我们回过头来说良知，良知是人天生就有的东西，不过不好好保管的话，人也会失去他，对于把它保管的好的人，我们叫做圣人。
事实上人人都可做圣人，圣人只是不失其本心，就像王阳明说的满街都是圣人，事实上我们和圣人一样都具备成为圣人的素质，只是圣人不失其本心。
那失去良知的人是怎么失去的呢，一般他们都是为私欲蒙蔽，遮挡了廓然大公的本体，从这里我们可以看出，事实上存天理，灭人欲，并不是像我们想的就是钳制人的思想，控制人的生活，事实上他们都是有传统的，无论是程朱理学，还是陆王心学，他们觉得如果一个人想
达道的话，都必须去处私欲对本心的遮蔽，只是他们是通过不同的方法，程朱理学是通过格物，而陆王心学是通过致良知，其实程朱理学的理有两种理，一种是穷物之理，一种是穷人之理。穷物之理有点像现在所谓的知识，他们是对客观事物的了解，达到帮助自己实现个人目的的结果，而穷人之理基本上就是陆王心学的良知，其实王阳明也曾经有一段格物穷理的过程，他们那时候学习儒学，想怎么格面前的竹子的理呢，实在想不出办法，遂病，后来过了一段时间又觉的不甘心，继续按照朱子的办法，格竹子的理，病遂复发，后来经过别人的提点，也一天的夜里，遂大悟，觉得心里澄净，有一种从未有过的喜悦，也许这就是所谓的孔颜乐处。
后来他遂自成一派，但是他不像陆象山一样，他对大学有一个比较深入的了解，所以可以跟朱子辩论，亦不落下风，不过两派至今也不和解，程朱一派批评陆王一派为空疏，陆王一派批评程朱一派为支离，空疏的意思就是程朱一派觉得陆王一派总说些空话，比如陆象山总说吾心即宇宙，而支离的意思就是陆王一派觉的程朱一派不能抓住事物的主要方面，总在一些细枝末节方面纠结。
事实上这两派的一个共同特点就是都觉的有一个廓然大公的本心，这个本体在宇宙中流行（有点大），充塞宇宙，而这个本体在陆王看来就是心，或者良知，在程朱看来就是天理，
他们都觉的私欲是这个廓然大公的本体的最大敌人，就像当乌云遮住太阳的时候，太阳的光就不那么明亮了，如果有私欲遮蔽，人的本心也不会那么通透，
所以才有那么个存天理，灭人欲，不过对一些道学家，人欲，或者私欲可能是个敌人，但对一般老百姓，如果要让他们去处私欲是不可能的，毕竟不是每个人都能成为苏格拉底。
所以后来这句话被人恨之入骨，说成吃人的理教，我只想说，其实他的本意并不是这样。
其实后来的宋明理学，和佛学都很有关系，但是从传承上，那些大家并不承认，他们是属于佛教的，他们还是以儒教为正统，但是又吸收了很多佛教的东西，比如孔子的时候，他并不是很热衷说很多关于性，天道的东西，论语里说，孔子罕言性于天道，但是到宋明理学的时候，到道学的时候，人们偏偏大谈特谈性与天道，人们都把这归罪于孟子，因为孟子是心学传统的创始人，他说，尽心知命，知命，而知天矣。
所以很多人说从孟子开始，道之不传而，
不过我想说的是宋明理学吸收了很多道家或者佛学的东西，比如那时候道学家说，仁义中正而主静，这和孟子的东西很不一样，孟子说吾善养吾浩然之正气，正气即是阳气，是阳刚的向上的，东西，而到了宋明理学的时候，学者却说仁义中正而主静，仁义中正，可以理解，但是为什么要主静呢，也许这和这时期的儒学吸收了很多道家，佛家的东西有关，
比如王阳明经常说要静坐，于佛家的坐禅，很相似，所以宋明时期，绝对是儒释道慢慢融合的时期，虽然大部分人还是尊重儒学的正统地位，但是道家，和佛家的渗透也是显而易见的。
其实不光宋明的时候出了理学，心学，还有其他的人物，比如苏轼，他比较喜欢道家，和佛家，他尊崇的东西也比较阴柔，朱子就对他有所批评，说，他的学问都是空疏之话，于经世致用毫无作用。当然苏轼也不服，一样反唇相讥。
上面说了一些从儒家的谱系，到宋明的时候，包括程朱，和陆王对本体，和良知的理解，
其实王阳明做了另一个在当时算作是突破的事，他重新提出行在儒学中的地位，
他说的良知是“致良知”，致就代表了行，光嘴上知道，不做的学问是没有用处的，他举了一个例子，当你看到一个孺妇落井的时候，虽然你知道应该救她，但是你没有救，这说明，你还不真正的知道良知的意义。所以你虽然学过《大学》，也不能说你真正的了解里面讲的道理。
其实行一直是孔子宣扬的东西，学而时习之，不亦乐乎，这里的习，不是学习的意思，而是实践的意思，就是说，当你知道了一个道理，又实践它，那你会很快乐。
而刚才说的从孟子开始，人们渐渐的忽略了孔子的行的方面，而总是说什么心呀，性呀，所以后世人，说从孟子开始道之不传，而到了王阳明这里，行重新被重视了起来。
在王阳明看来，谁都知道应该入则孝，出则悌，但关键是你能不能做到，如果你做不到，也不能说你真正了解这句话的意义。
良知是每个人应该具有的素质，一个人如果没有良知，即使他知道再多的学问，也不能说他达道，良知是《大学》里的东西，在大学里，有三钢，致良知，亲民，止于至善，
止于至善就不说了，只有做到致良知，亲民才能止于至善，
事实上后世对于亲民的理解有很多，程子在注大学的时候，保留亲民，而朱子在注大学的时候把，亲民，改成新民，王阳明一样延续了亲民的用法，
他们觉得，儒学不像学，把人搞的死气沉沉，肩不能提担，手不能挑篮，儒学是活生生的学问，一个亲字体现了人和自己的关系，人和宇宙的关系，亲说明人是活生生的，不是麻木不仁的，所以不能把亲字改为新字。
我非常同意王阳明的看法，看了他的解释，我也了解了亲在亲民里的意思。
我觉的良知是很重要的，如果没有良知，即使再有钱也没有，他只能陷入无尽的物质欲望里。而如果有良知，即使没钱也会很幸福，就像颜子的，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人也不堪其忧，回也不改其乐。
为什么别人不堪其忧，回却不改其乐呢？后人一直在追寻他乐的是什么，关于这个，我已经在另一篇博文做了研究，
我想说的是，如果人能保持良知，他就能达到孔子，和颜回的孔颜乐处，即使物质条件很贫乏，一样快乐，所以大家应该了解，什么是良知，什么是四心，如果能多看看这方面的书，一定会对自己的修养，境界有很大帮助。
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