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又一本周国平的书
之前看过一本非常短的文章：爱与孤独。
就喜欢上了周国平老师
这本又是一本讲述孤独的书，不懂孤独如何懂得爱呢？
我在这里所说的正式十八世纪英国哲学家休谟的看法。他不但否认因果之间有必然联系，而且否认任何因果关系的存在。 他的观点可以归结为两点：第一，我们的感官只能感知个别的事实，并不能感知事实之间有没有因果关系。仅仅由于某些事实经常集合在一起先后或同事被我们感知，我们便推断它们之间有因果关系。 所以，所谓因果关系只不过是我们的习惯性联想，至于实际上是否存在，我们永远无法知道。
第二，所谓因果关系是一事实必然导致另一事实的关系，可是，观察和实验总是有限的，不管我们多少次看到两个事实同事或相继出现，我们也不能据此断定它们永远如此。即使你天天早晨看到太阳升起，你也不能据此断定明天早晨太阳也一定升起。经验只能说明过去，不能说明未来，从经验中不能得出永远有效的必然判断。
人要有意义地活，意义是人类生存的必要条件。因此，上述命题应当这样展开“活着为了寻求意义，而寻求意义又是为了觉得自己是在有意义地活着。即使我们所寻求的一切高于生存的目标，到头在是虚幻的，寻求本身就使我们感到生存是有意义的，从而能够充满信心地活下去。凡真正的艺术家都视创作为生命，不创作就活不下去。超出这一点去问海明威为何要写作，毕加索为何要画画，他们肯定说不出一个所以然来。人类迄今所创造的灿烂文化如同美丽的云景，把人类生存的天空烘托德极为壮观。然而，若要追究云景背后有什么，便只能堕入无敌的虚空了。人，永远走在从生存向存在的途中。他已经辞别兽界，却无望进入神界。他不甘于纯粹的生存，却达不到完美的存在。他有了超出生存的精力，却没有超出生存的目标。他寻求，却不知道寻求什么。人是注定要无聊的。
我从小到大经历了许多变化，凭什么说我仍然是那同一个"我“ 呢？ 是凭我对往事的记忆吗? 那么，如果我因为某种疾病暂时或长久丧失了记忆，我还是不是”我"呢？ 是凭我对我自己仍然或者的一种意识，即所谓“自我意识”吗？ 可是，问题恰好在于，我是凭什么意识到这仍然或者的正式“我”，使我在变化中保持连续的这个“自我意识”究竟是什么。
人类精神活动的一切领域，包括宗教，哲学，道德，艺术，科学，只要它们确实是一种精神性的活动，就都是建立上述联系为其公开的或硬币的鹄的的，区别只在于方式的不同。 其中，道德若仅仅服务于社会秩序，便只具有社会活动的品格；若是以追求至善为目的，则可视为较弱的哲学。 于是，我们可以把精神活动归结为三种基本的方式。一是宗教，依靠单纯的信仰亦即天启的权威来建立与世界整体的联系。一是哲学，试图通过理性的思考来建立这种联系。一是艺术，试图通过某种主观的情绪体验来建立这种联系。 它们殊途同归，体现了同一种永恒的追求。
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心远地自偏
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