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但是，如果神存在的话，诸如“宗教裁判所”和“十字军”，“圣殿骑士团”之类的，其创建是否直接秉承上帝旨意。如果为否（这是我所倾向认为的），那么我想还是应该以纯世俗的角度来看待他们，来探讨他们的动机为何。
而在当时王权和神权，教廷和国王之间的权力争夺如火如荼的时候，作者所言的宗教裁判所之“拯救灵魂，使得异端免于国王的压迫”等等说词，未免显得文过饰非了。
在英诺森三世教权不可一世，独立于王权之外的时候，也是教廷显露其对世俗权力插手最深之时，连废两任德国皇帝，组织十字军直奔君士坦丁堡杀人越货，当然也包括对南法国异端二十年的征服战和发动严惩异端的决议。而将反异端事业常设化和系统化的，也是英诺森三世。然后，令人吃惊的，法庭竟然不允许平教徒拥有圣经，并且禁止圣经译本。。。
宗教法庭可能很有程序正义，在法律史上做出了贡献。首先，欧洲一脉相承的是罗马法。而教廷援引罗马法并且做出改进，这不过是因为教廷日益变为一个世俗化政权的时候，需要建立起一套有效的统治制度，各地的修道院已经开始在由系统的收税，取得产业了；在财政制度之外，也需要设立专职的司法机构来插手世俗事务。所以多明我会才能得到格里高利的策封。
宗教法庭确实没有烧死异端，通常这是由世俗法庭判决的。但是，教廷在路修斯和英诺森时代通喻世俗法庭需要和教廷一起“承担起惩罚异端的责任”。通常，当有“冥顽不灵”者拒绝“忏悔”，“认罪”的时候，宗教法庭首先宣判将他们开除出教，并＂释放＂他们。这宣告了上帝对于“异端”的“抛弃”，但是紧接着，世俗法庭根据拉特兰公会议英诺森的教皇敕令宣布判处他们火刑。。。
因此，文中这句话让人看来很讽刺。。。“与人们通常的想像不同，宗教裁判所不会烧死异端分子。把异端邪说定为死罪的是世俗统治者，不是教会。事实上，中世纪的宗教裁判所拯救了无数无辜(甚至是不那么无辜)的人，而那些人本来可能会成为世俗领主或是暴民统治的牺牲品。 ”，这好像是把屠刀交到别人手上而称自己无辜。
另外，援引的另一篇文章中，说宗教裁判所尊重被告人的权力，匿名检举和证人以及刑讯逼供是禁止的。不知道作者的来源是哪里，但是宗教裁判所的特色，我觉得就是告密和肉刑，这都是具体有记载，并且被广泛运用形成制度的。
告密制度的背后借用的是基督教的原罪说和告解制度。宗教裁判员每到一地，就要求所有基督徒在一个月的“仁慈期”内去他这里“告罪忏悔”，“汇报异端的情况”，当然异端也可以主动投案。在宗教法庭上，被告和控告人及证人互不见面，被告也不许知道告密者的姓名和身份；反而是世俗法庭规定，被告有权力面对证人或证词。告密者甚至不许撤回证词，不然和异端同罪。由于异端坐牢费用自理，所以牢里面永远坐满了人。
至于用刑，有案可查的就有英诺森四世通喻宗教裁判员对异端嫌疑犯用刑。开启了宗教裁判所肉刑的制度化和合法化。
一个披戴着宗教面纱，却以攫取世俗权力为目的的“教廷”，其设立的裁判机构，纵使有诸多司法进步之处，首先其存在的合理性是否存在？这个机构并不太像是秉承上帝旨意而成立的（他甚至禁止信徒拥有圣经，并且进行了许多残忍的行为）；然后，宗教是否可以干涉世俗事务，也是值得疑问的。在欧洲王权，教权争夺的大环境下，将之视为教廷用来攫取世俗权力的工具，可能更加恰当。.
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